Alimentação Iogue




ALIMENTAÇÃO SUTIL
 

ALIMENTAÇÃO SUTIL / MODO DA BONDADE (SÁTTVIKA)




‘Todos os alimentos benéficos ao corpo e à mente são considerados sáttvika.’

Caryácarya. 

Shrii Shrii Anandamurti. [p.13]


De acordo com a visão do Tantra Yoga o ser humano é um ser físico, mental e espiritual e logo necessitamos cuidar desses três aspectos.
O alimento geralmente é entendido como uma necessidade para manter o corpo saudável, forte e bem nutrido. Mas se pensarmos a alimentação como um dos aspectos de saúde integral, veremos que não basta comer alimentos nutritivos com proteínas, vitaminas, temos que levar em conta o efeito sutil em nossa mente e emoções.
Milhares de anos atrás, os Yogues já identificavam que os alimentos têm influência em nosso corpo e mente. E que para alcançar sentimentos mais puros como amor, alegria, altruísmo, tranquilidade é necessário evitar alguns tipos de alimentos.
Seguindo essa linha de pensamento, no Tantra Yoga, entendemos que a bioquímica dos alimentos influencia nosso sistema glandular, nervoso e o cérebro que são responsáveis pelo nível físico, tendências mentais e instintos. Em consequência, os alimentos também influenciam nossos centros energéticos (chakras) que funcionam como vorteces de energia. 
Os yogues através de suas experiências práticas com posturas, respiração e meditação para alcançar a perfeição humana, compreenderam que o universo manifesta três fluxos principais de energia: Sattvik (sutil), Rajasak (mutatória) e tamasik (estática). Quando uma dessas três energias predomina num ser, ele passa a vibrar na mesma sintonia dessa energia.



        

A primeira dessas três forças é a força sutil – a da autoconsciência, do amor, da paz, da pureza e da felicidade. Quando esta força predomina, sentimo-nos tranquilos, relaxados, ativos e pró-ativos, e nossas mentes alcançam estados elevados de consciência.
Os alimentos da categoria sutil são benéficos para a mente para o corpo.

A força mutativa é a da paixão, transitoriedade, agitação, da atividade ou da mudança. Quando esta força predomina para mantermos nosso equilíbrio mental em nossas mentes, tornamo-nos agitados, nervosos, irrequietos e incapazes de relaxar. Para mantermos nosso equilíbrio mental devemos consumir os alimentos da categoria mutativa com moderação. Alimentos mutativos podem ser prejudiciais para a mente , afetando a concentração. 

            A força estática é a do embrutecimento, da inércia, da preguiça, da decadência e da morte. A morte ocorre quando as outras duas forças se desvanecem e a força estática predomina. Esta força nos torna embrutecidos, agressivos, inativos e reativos. Alimentos da categoria estática não devem ser consumidos por aqueles que buscam equilíbrio e paz mental. Alimentos estáticos são prejudiciais para o corpo e para mente.


Tabela dos tipos de alimentos

ALIMENTO SUTIL
ALIMENTO MUTATIVO
ALIMENTO ESTÁTICO
todos os tipos de grãos (arroz, trigo, cevada etc.);
todas as leguminosas (lentilha, ervilha, soja, feijão etc.);
todas as frutas e raízes;
nozes e castanhas;
todos os vegetais (exceto cenoura roxa, beringela branca, cebola, alho e cogumelos);
mel e ervas medicinais;
leite e seus derivados (exceto leite de vaca recém-parida);
todas as hortaliças verdes e folhosas (exceto mostarda e espinafre vermelho);
todos os condimentos (exceto combinação de cardamomo, canela e cravo);
todos os doces.
alimentos e bebidas estimulantes: erva-mate, café, cacau, chocolate preto, chá preto, coca-cola, comida muito picante.

todos os tipos de carne (origem animal, incluindo frango, peixes e crustáceos) e ovos;
cebola, alho e cebolinha;
cogumelos e fungos;
substâncias tóxicas (tabaco, álcool, drogas);
comida estragada;
medicamentos químicos (alopáticos).


ADAPTANDO OS TEMPEROS

O sistema iogue de alimentação exclui cebola e alho (por causa de seu efeito entorpecedor sobre a mente), mas você pode adaptar o sabor dos alimentos usando uma variedade de temperos. Por exemplo, a assa fétida, que é feita de uma raiz encontrada na Índia, tem um sabor forte que lembra o alho e cebola e pode ser usada como substituto. O gengibre também tem um sabor forte e quente e combina com receitas onde se usa tipicamente o alho ou cebola.


Informações sobre algumas especiarias:

Açafrão da terra: O açafrão-da-terra, conhecido também como cúrcuma, turmérico, açafrão-da-índia, açafroa e gengibre amarelo, é uma planta herbácea da família do gengibre. Sua característica principal é atuar como digestivo e ativador da função hepática.
Curry: Este condimento é feito à base de pó amarelo de açafrão-da-índia, cardamomo, coentro, gengibre, cominho, casca de noz-moscada, cravo, pimenta e canela. Para além destes ingredientes básicos, outros são incluídos, de acordo com as preferências.
Páprica doce: Pó extraído de um tipo de pimentão vermelho de sabor levemente picante e adocicado. Ótimo para preparar molhos. Excelente estimulante para a circulação, reduz e traz benefícios cardiovasculares. Possui ação anti-inflamatória e digestiva
Gengibre: Tempero versátil que pode ser usado fresco ou em pó. Ajuda na digestão, aquece o corpo, ótimo para resfriados e tose.
Cominho: Os grãos de cominhos são bastante usados na culinária de modo geral. É uma especiaria fácil de ser encontrada. Tem propriedade digestiva.
Assa fétida: É extraída das raízes da planta uma resina que, misturada com farinha de arroz, torna-se um tempero de sabor forte, cujo cheiro lembra o do alho. É uma planta cultivada no oriente e pouco comercializada no Brasil.
Feno grego: As sementes têm um sabor amargo, mas quando fritas exalam um agradável perfume.
São ricas em cálcio e ferro.
Mostarda em grão: as sementes têm gosto levemente picante quando frita e um sabor mais forte quando hidratada. Tem propriedades anti-inflamatórias e ativa a digestão.
Cardamomo: pequenas sementes escuras com sabor forte e característico que lembra o sabor picante e adocicado. Na boca dá uma sensação refrescante. Pode ser usado em pratos doces e salgados.

Texto: Krsná Devi 


A IMPORTÂNCIA DA ALIMENTAÇÃO SUTIL

Com o corpo controlado e em perfeito funcionamento, e a mente livre de distúrbios emocionais, calma e equilibrada em quaisquer situações, estaremos preparados e energizados para realizar, incansavelmente, grandes serviços para o mundo e desempenhar atividades dinâmicas para o bem-estar da humanidade.

‘Os médicos estão cada vez mais conscientes de que a maioria dos males são de origem psicossomática, na medida em que há uma constante interação entre a mente e o corpo, desde o surgimento da doença até sua cura total.

Há muitos séculos, os iogues assimilaram que nós não somos apenas o corpo físico, mas sim espécimes sutis de energia vital, fluindo constantemente, e que a doença é uma manifestação de desarmonia entre o corpo e a mente. Eles reconheceram o importante papel dos cakras (pontos controladores da energia vital) como elo de ligação entre o corpo e a mente, e diagnosticaram o funcionamento das glândulas endócrinas como mediadoras entre os cakras e os órgãos físicos. Através de longas experiências, desenvolveram técnicas sutis e poderosas de cura e prevenção que agem no organismo em níveis de existência mais profundos do que o nível meramente físico.

Seguindo um sistema de “saúde preventiva”, que inclui não somente exercícios, relaxamento e meditação, mas também um método de banho e uma dieta apropriada, manteremos todo o nosso ser em perfeito equilíbrio e harmonia.’
Yoga para a Saúde Integral
Avadhu’tika A’nanda Mitra A’carya. [pp.138-140]



A QUESTÃO ÉTICA

‘Até onde for possível, o alimento deve ser escolhido dentre as categorias de seres que tenham consciência menos desenvolvida, ou seja, se os vegetais estiverem disponíveis, os animais não devem ser abatidos. Além do mais, antes de matar qualquer animal que tenha consciência desenvolvida, ou não, pondere repetidas vezes se seria possível viver com um corpo saudável sem tirar tal vida.’
Shrii Shrii Anandamurti.
(In: O que há de errado em comer carne?
Didi Ananda Mitra. [p.62] )


ADOTANDO A DIETA VEGETARIANA

‘Nada beneficiará mais a saúde da humanidade e aumentará as chances de sobrevivência na Terra quanto a dieta vegetariana.’
Albert Einstein

Você pode ter a impressão de que, por não comer carne, você irá ter falta de proteínas, de vitaminas ou minerais essenciais. Em termos nutricionais, hoje em dia cada vez se sabe melhor que não é nada disso. Você pode conseguir proteínas mais que suficientes, e os outros nutrientes essenciais, comendo uma alimentação lacto-vegetariana equilibrada, com frutas, grãos, legumes, laticínios, nozes e sementes. Uma dieta vegana (sem laticínios) também é adequada, desde que você coma grãos integrais ricos em proteínas, legumes, nozes e sementes, numa quantidade suficiente. De qualquer forma, o seu corpo irá te “dizer” o que você precisa comer. Se você tem um desejo especial por qualquer tipo de comida, isto pode significar que você precisa dos nutrientes que essa comida vai fornecer – portanto, confie nos sinais naturais que o seu corpo te dá.

Se você comeu carne por muito tempo, provavelmente o seu distema digestivo acumulou e ficou obstruído com as toxinas e outras partículas de carne parcialmente digerida. Portanto, é uma boa idéia limpar o seu sistema digestivo quando for parar de comer carne. Isto irá aumentar a eficiência do processo digestivo, e permitir que você absorva melhor todos os nutrientes essenciais e a energia vital da sua comida. Isto também vai fazer que você se sinta satifeito comendo menos, sem a sensação de peso e a indigestão devido a comer carne. É claro que há muitos outros benefícios para a saúde quando se come uma alimentação vegetariana, mas agora não iremos entrar em todos esses detalhes. Basta dizer que uma alimentação vegetariana é melhor para a mente, para o corpo, para os animais e para a ecologia!


PRÁTICA DE JEJUM

Existem várias maneiras de limpar o seu sistema digestivo, incluindo jejum só com frutas, ou jejum só de água com limão. Mas talvez a melhor maneira é criar o hábito de fazer jejuns regulares por um dia inteiro, a cada 2 semanas. Isto vai dar para os seus órgãos e ao sistema digestivo um descanso bem merecido, e também vai limpar e desintoxicar todo o seu sistema digestivo.

Um sistema científico de jejum maximiza os benefícios dessa prática, e permite fazê-la com mais segurança. Há dias mais apropriados para o jejum, seguindo o calendário lunar. Também é recomendado ter uma alimentação mais leve na véspera do jejum, podendo-se também ingerir mais líquidos ou água. Além disso, é importante quebrar o jejum de forma correta. Para isso usa-se água morna com sumo de limão e sal, seguida de frutas (especialmente banana) e uma refeição leve.


DIETA VEGETARIANA PARA AS CRIANÇAS

Com relação às crianças, é especialmente importante que as crianças não tenham contato com carne, pelo menos antes dos cinco anos de idade. Até essa idade, a melhor comida para elas é leite, frutas e raízes. Depois dos cinco anos, você pode colocar açúcar, amido e substâncias gordurosas na alimentação delas. A ênfase deve ser em alimentos alcalinos (frutas, vegetais levemente cozidos, leite etc.) em vez de alimentos ácidos, com amido, processados e açucarados. Também é bom dar água de cal (cal mineral) para as crianças às vezes, e é claro, ar fresco e luz do sol em abundância.


Filosofia iogue e seu sistema de alimentação

            Milhares de anos atrás, as práticas de auto-conhecimento humanas levaram as pessoas a descobrirem diversos aspectos de como a mente opera, e de onde se origina a força intelectual da mente humana. Nesse esforço investigativo, e usando o próprio corpo como laboratório, descobriram que há três tipos de energia operando no universo.

O termo exato para designar os três tipos de "energia" ou de "força" é gunas, em sânscrito. As gunas são os três princípios limitadores ou qualificadores que compõem um dos dois princípios fundamentais do universo, a saber, Prakrti, ou princípio operativo. O outro princípio fundamental é Purusa, a Consciência Cósmica, ou princípio cognitivo.

A atuação das gunas de Prakrti sobre a Consciência leva - em um primeiro estágio, conhecido como saiňcara - a um processo de densificação ou crudificação, que leva à criação do universo manifesto, até um certo ponto. Isto faz com que partes da Consciência pura assumam formas cada vez menos sutis, mais densas, até culminar na matéria sólida. Com a tendência de continuação desse processo, ocorre uma inversão, e inicia-se um segundo estágio. Este estágio, conhecido como pratisaiňcara, começa quando a mente mais elementar surge a partir da matéria, devido à pressão excessiva de Prakrti. Inicia-se aqui o processo de evolução da vida conhecido na biologia, que começa com a formação dos primeiros organismos unicelulares, com suas mentes primitivas. Isto marca o começo do processo inverso, que leva do grosseiro, ou denso, para o sutil.

            Portanto, qualquer entidade, objeto ou processo apresenta uma combinação particular desses três tipos de energia ou gunas: estática, mutativa e sutil. Conforme o tipo de energia que predomina no objeto, podemos classificar esse objeto de acordo com esse tipo de energia. Isto também ocorre nos alimentos, e o tipo de energia predominante em um certo alimento pode ser identificado pelos seus efeitos no corpo e na mente, principalmente quando a pessoa já leva uma vida sutil. Neste caso a expressão de sua consciência é menos limitada do que quando predominam as outras duas gunas, especialmente a guna estática.