O Sistema filosófico
e prático chamado de Yoga existe há milhares de anos.Os sábios antigos passavam
anos de suas vidas meditando nas cavernas da antiga índia e observando o
comportamento dos animais ao realizarem diferentes posturas. Muitos ásanas
(posturas de yoga) foram inspiradas em animais.
Esses sábios começaram a perceber que existia uma relação entre o corpo e a mente e que cada postura influenciava no comportamento humano. Eles descobriram também os níveis profundos da mente e o poder dos sons que emanam dos nossos centros energéticos (cakras)
Há cerca de 7000 anos, o mestre Sada Shiva sistematizou as práticas primitivas de Yoga num sistema chamado Tantra: uma filosofia dinâmica e abrangente cujo objetivo é o desenvolvimento de todas as potencialidades do ser humano: físicas, psíquicas e espirituais. Antes do tantra de Shiva as práticas do yoga não tinham um sistema e nem eram divulgadas para as pessoas comuns, muitos sábios guardavam seus conhecimentos e não tinham uma preocupação em ensinar.
Sada Shiva era um revolucionário em seu tempo, procurou deixar um sistema de práticas que ajudasse as pessoas a se libertarem de suas amarras internas e externas, deixando práticas subjetivas as quais até mesmo uma pessoa “mundana” poderia se desenvolver e tornar-se um ser humano extraordinário, desenvolvendo suas potencialidades. Ele criou o sistema de meditação tântrica, a ciência dos sons através das sete notas musicais da escala musical indiana e também a ciência dos mudras e a dança tândava.
Shiva também procurou mexer na estrutura social, foi contra a batalha dos arianos para dominar os povos nativos (Dravidianos). E se casou com três mulheres, uma de cada etnia para mostrar que não deveria existir divisão e dominação entre os povos e que cada ser deveria ser respeitado.
Neste período o casamento propriamente dito não existia, foi Shiva quem fez uma cerimônia pela primeira vez. Para ele o casamento era uma forma de unir as pessoas e de responsabilizar os homens pelo cuidado e sustento de seus filhos e filhas já que nesta época somente as mulheres se responsabilizavam e muitas vezes nem sabiam quem era o pai. O roubo de mulheres de uma etnia por outra também era comum neste período e Shiva muitas vezes precisou usar de severidade para combater esse tipo de escravidão. Diante de tantas qualidades, Shiva era muito adorado e visto como um Deus, por outro lado era temido por aqueles que se opunham às suas ideias.
Texto de Krsná Devi
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O que é Kiirtan ? A origem etimológica da palavra kiirtan está na linguagem sânscrita: a raiz verbal kiirt significa “pronunciar algo em voz alta como louvação a alguém”. Portanto, proclamar as glórias da Consciência Suprema em voz alta é chamado de kiirtan.
O Neo-Humanismo é uma perspectiva holística da natureza humana. Baseado no amor universal, identifica como aspecto fundamental da psicologia humana a busca de auto-realização e a enquadra num contexto de respeito pelos animais, plantas e demais seres da natureza.
REFERÊNCIA:
Livro Namah Shivaya Shantaya de Shrii Shrii Anandamurti
Esses sábios começaram a perceber que existia uma relação entre o corpo e a mente e que cada postura influenciava no comportamento humano. Eles descobriram também os níveis profundos da mente e o poder dos sons que emanam dos nossos centros energéticos (cakras)
Há cerca de 7000 anos, o mestre Sada Shiva sistematizou as práticas primitivas de Yoga num sistema chamado Tantra: uma filosofia dinâmica e abrangente cujo objetivo é o desenvolvimento de todas as potencialidades do ser humano: físicas, psíquicas e espirituais. Antes do tantra de Shiva as práticas do yoga não tinham um sistema e nem eram divulgadas para as pessoas comuns, muitos sábios guardavam seus conhecimentos e não tinham uma preocupação em ensinar.
Sada Shiva era um revolucionário em seu tempo, procurou deixar um sistema de práticas que ajudasse as pessoas a se libertarem de suas amarras internas e externas, deixando práticas subjetivas as quais até mesmo uma pessoa “mundana” poderia se desenvolver e tornar-se um ser humano extraordinário, desenvolvendo suas potencialidades. Ele criou o sistema de meditação tântrica, a ciência dos sons através das sete notas musicais da escala musical indiana e também a ciência dos mudras e a dança tândava.
Shiva também procurou mexer na estrutura social, foi contra a batalha dos arianos para dominar os povos nativos (Dravidianos). E se casou com três mulheres, uma de cada etnia para mostrar que não deveria existir divisão e dominação entre os povos e que cada ser deveria ser respeitado.
Neste período o casamento propriamente dito não existia, foi Shiva quem fez uma cerimônia pela primeira vez. Para ele o casamento era uma forma de unir as pessoas e de responsabilizar os homens pelo cuidado e sustento de seus filhos e filhas já que nesta época somente as mulheres se responsabilizavam e muitas vezes nem sabiam quem era o pai. O roubo de mulheres de uma etnia por outra também era comum neste período e Shiva muitas vezes precisou usar de severidade para combater esse tipo de escravidão. Diante de tantas qualidades, Shiva era muito adorado e visto como um Deus, por outro lado era temido por aqueles que se opunham às suas ideias.
Texto de Krsná Devi
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Tantra na atualidade
A filosofia e ciência do Tantra que aqui apresentamos foi contemporaneamente desenvolvida por P.R Sarkar também chamado de Shrii Shrii Anandamurti. Esta filosofia é difundida pela organização sócio-espiritual Ananda Marga.
As práticas do Tantra Yoga estimulam a expansão mental do praticante rumo a camadas mais sutis da mente. A sua filosofia guia e acelera essa expansão dentro de uma visão universalista, para o benefício da sociedade e de todos os seres. Dentro desse enfoque amplo, muitos benefícios pontuais dessas práticas podem ser mencionados, como se poderá ver mais abaixo.
Práticas e Filosofia do Tantra:
Ásanas
Ásana significa, em sânscrito, “postura mantida confortavelmente”. As posturas de yoga têm um efeito regulador no sistema glandular, nervoso e linfático do ser humano, ajudando a equilibrar as emoções e a aumentar o autocontrole. As posturas não são um fim em si mesmas, mas uma ferramenta para um corpo mais saudável e uma mente mais equilibrada – para uma consciência em expansão.
Biopsicologia
É a ciência que trata da relação corpo-mente. A interação entre as glândulas endócrinas e os centros energéticos chamados de Cakras. A nossa personalidade e percepções de mundo são influenciadas pelas 50 propensões (vrtiis) que são vórtices de energia mental. Através das práticas do Yoga aprendemos como purificar e controlar esses centros de energia para o melhor desenvolvimento das nossas potencialidades e equilíbrio dos padrões de pensamentos.
Yama e Niyama
Na sociedade de hoje existe uma grave carência de valores e a ética perdeu-se, ou foi distorcida. Porém, na prática de yoga, um conjunto de princípios de vida é da maior importância. Antigamente, antes de aprender a mais simples técnica de meditação, o aluno era testado durante vários anos para verificar-se a sua integridade. A ética serve, por um lado, para tornar possível uma vida harmoniosa em sociedade, e por outro, é uma ferramenta para fortalecer a mente do praticante.
Os princípios de Yama e Niyama, pelo seu caráter universal, são um verdadeiro código ético universal que pode ser aplicado em qualquer lugar ou época, e por qualquer pessoa, contrastando assim com os princípios, leis, costumes, tradições, modas e normas que caracterizam diferentes grupos sociais em cada lugar e tempo.
Alimentação
Aquilo que comemos influencia o nosso estado mental e emocional. Para uma mente sã em um corpo são, é aconselhável uma dieta basicamente vegetariana (incluindo produtos lácteos). Para uma prática mais profunda de meditação, uma dieta adequada é imprescindível. Também faz parte do sistema de alimentação a realização de jejuns periódicos, para o descanso do sistema digestivo, a limpeza do corpo, a prática de autocontrole e o fortalecimento da mente.
Yoga, Ásanas e Meditação
Para muitas pessoas, a palavra “yoga” significa uma série de exercícios físicos que esticam e torcem nossos corpos, dando nós impossíveis. Mas essas posturas físicas são apenas um único aspecto do caminho do yoga – aspecto esse conhecido como “ásanas”. Essas posturas físicas do yoga não necessariamente são assim complicadas, e são praticadas pelos seus benefícios para a saúde, e porque elas ajudam a preparar o corpo para a meditação. Yoga é tanto uma filosofia de vida quanto um sistema de prática espiritual. A palavra “yoga”, na verdade, significa a união entre o eu individual e a Consciência Infinita – como já mencionado antes.
A meditação é a prática mais importante no sistema do yoga, e é o meio pelo qual essa fusão ou união é alcançada. Então, yoga é um sistema ou ciência que capacita uma pessoa a desenvolver-se fisicamente, mentalmente e espiritualmente, e a meditação é a prática que torna o desenvolvimento mental e espiritual possível.
Meditação
O sistema científico de meditação tem por objetivo a fusão da mente do praticante na Consciência Cósmica. Apesar de este objetivo poder parecer longínquo para o iniciante, a prática de meditação em si é uma experiência de bem-aventurança e auto-aprofundamento, além de outras vantagens ou benefícios secundários, como redução do estresse e relaxamento, aumento da capacidade de concentração, controle e força mentais.
O Tantra Yoga é noventa e nove por cento prática e um por cento teoria. O ensino das diferentes lições de meditação depende de esforço, sinceridade e prática. “Mais vale uma lição posta em prática do que muitas ouvidas.” (Shrii Shrii Anandamurti)
No tantra, um dos sistemas de meditação – em geral o mais adequado para a maioria das pessoas – é chamado de Sahaja Yoga, e é composto por seis lições (ou práticas). Essas lições contribuem para um desenvolvimento acelerado do aspirante espiritual, mas o resultado é bastante pessoal e depende da sinceridade de cada praticante. As lições podem ser adquiridas após uma iniciação espiritual que é realizada individualmente com um ou uma acharya (professor espiritual) do tantra.
Kiirtan e Mantra
O que é Kiirtan ? A origem etimológica da palavra kiirtan está na linguagem sânscrita: a raiz verbal kiirt significa “pronunciar algo em voz alta como louvação a alguém”. Portanto, proclamar as glórias da Consciência Suprema em voz alta é chamado de kiirtan.
Kiirtan também significa, especialmente, um cântico com o uso de um mantra.
O que é Mantra ? Mantra significa "aquilo que liberta a mente": man + tra; man = mente, tra = liberar.
Sobre a importância do kiirtan para a meditação:
“A sua mente deve estar em um estado de compostura durante a prática da meditação, e para trazer a mente até esse estado de compostura, o que você pode fazer? É recomendável fazer kiirtan. Durante o kiirtan, o que acontece? A mente fica elevada, inspirada, e assim você irá desfrutar de um certo tipo de paz. E se você começar a sua prática espiritual (sádhaná) logo após o kiirtan, você irá experimentar bem-aventurança. Portanto, o kiirtan é uma necessidade, uma necessidade indispensável para uma boa sádhaná.” (Shrii Shrii Anandamurti)
Neo-Humanismo
O Neo-Humanismo é uma perspectiva holística da natureza humana. Baseado no amor universal, identifica como aspecto fundamental da psicologia humana a busca de auto-realização e a enquadra num contexto de respeito pelos animais, plantas e demais seres da natureza.
“Quando o espírito inerente ao humanismo é estendido a tudo neste universo, animado e inanimado – a isto eu chamo de Neo-Humanismo. Este Neo-Humanismo vai elevar o humanismo ao universalismo: o amor por todos os seres criados deste universo.” (Shrii Shrii Anandamurti)
“A verdadeira educação é aquela que leva à libertação.” O Neo-Humanismo dá grande importância à educação, pois nela está a chave do futuro. A pedagogia neo-humanista é uma proposta educativa holística, sendo alguns dos seus pontos-chave:
- desenvolver a fundo o potencial de cada ser humano – físico, mental e espiritual –, com especial atenção às crianças;
- despertar a sede pelo conhecimento e o gosto pela aprendizagem;
- dotar os estudantes com capacidades acadêmicas e outras mais, necessárias para a continuação da sua educação;
- favorecer o desenvolvimento pessoal em áreas como a moralidade, integridade, autoconfiança, autodisciplina e cooperação;
- desenvolver bem-estar físico e aptidões mentais através de técnicas de yoga e concentração, esportes e jogos;
- desenvolver um senso estético e gosto pela variedade de expressões culturais – através do teatro, dança, música e outras artes;
- encorajar os estudantes a tornarem-se membros ativos e responsáveis da sociedade;
- promover uma consciência ecológica no seu sentido mais amplo: a realização da interligação entre todas as coisas, e encorajar o respeito e atenção por todos os seres vivos;
- incentivar uma perspectiva universal, livre de discriminações de religião, raça, credo ou gênero;
- reconhecer a importância dos professores e pais em serem exemplos.
Prout - Teoria da Utilização Progressiva
Progressive Utilization Theory ou PROUT (pronuncia-se ‘praut’) é uma teoria sócio-econômica proposta por P. R. Sarkar em 1959, e constitui uma alternativa aos sistemas capitalista e comunista. Segundo PROUT, o objetivo da sociedade é criar condições para o desenvolvimento integral dos seres humanos.
"A sociedade é como um grupo de caminhantes numa peregrinação. Suponhamos que um deles tenha um ataque de cólera. Será que os restantes prosseguirão o seu caminho, deixando-o para trás? Não, eles não podem. Em vez disso interrompem a sua jornada por um dia ou dois, aliviam-no da enfermidade e ajudam-no a recuperar a força nas pernas. Ou então recomeçam a viagem carregando-o nos ombros." (P. R. Sarkar)
Alguns aspectos característicos de PROUT são: garantir as necessidades básicas a todos os seres humanos; planejamento descentralizado; economia baseada em cooperativas; regiões socioeconômicas auto-suficientes; respeito pela cultura local; ética; e valores espirituais universais. PROUT apresenta soluções práticas e em harmonia com a psicologia humana para muitos dos problemas atuais da economia mundial.
Texto baseado no artigo original de: Augusto Martini
Edição, Revisão, Adaptação, Traduções e Inserções: Mahesh e Krsná
REFERÊNCIA:
Livro Namah Shivaya Shantaya de Shrii Shrii Anandamurti
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